"El mundo sólo tiene interés hacia adelante…", Pierre Teilhard de Chardin

Lo mediocre es peor que lo bueno, pero también es peor que lo malo, porque la mediocridad no es un grado que pueda mejorar o empeorar, es una actitud.

Todo mediocre cree haber descubierto lo que es poder: poder es poder hacer sufrir.

Jorge Wagensberg, Aforismos

Sevilla, 22/II/2021

Al ir del timbo al tambo en nuestra vida, algo que frecuentaba García Márquez y que cita expresamente en sus Cuentos peregrinos, nos encontramos con una frecuencia desaforada a una legión de personas mediocres que lo inundan todo por tierra, mar y aire. He escrito en reiteradas ocasiones sobre esta perversidad social y vuelvo hoy a tratarlo porque el mundo camina por derroteros mediocres, a través de determinados políticos mediocres (no todos son iguales) que gobiernan creyendo que lo están haciendo muy bien, en un acusado efecto Dunning-Kruger que supone para ellos mismos creer que lo saben todo sin tener en muchas ocasiones idea de casi nada. Es un mal endémico que hace estragos en cualquier estamento social, no sólo en la política, que acaba afectando a todos los órdenes de la vida.

Este escalafón tan alto de la mediocridad hace que las personas que la practican en general crean que lo que hacen es siempre lo correcto, sobreestimando su conocimiento, sus habilidades y sus actitudes, en una tríada conductual que da pánico. También, tienen una incapacidad metafísica que les impide reconocer que los demás pueden hacer algo bien y, por último, son incapaces de reconocer de alguna manera que casi todo en su vida es una gran mentira y que son extremadamente insuficientes, es decir, mediocres en estado puro.

El efecto citado de Dunning-Kruger se denomina así en honor a sus descubridores, Dastin Dunning y Justin Kruger, investigadores de la Universidad de Cornell (EEUU), que publicaron un estudio al respecto en el Journal of Personality and Social Psychology, en diciembre de 1999, partiendo de una hipótesis que ya había anunciado Darwin varios siglos atrás: “la ignorancia genera confianza más frecuentemente que el conocimiento”. Es verdad, porque las personas mediocres suelen ser ignorantes en casi todo lo que dicen y tocan. Los dos investigadores exponen en su trabajo científico que las personas tienden a tener puntos de vista excesivamente favorables de sus habilidades en muchos ámbitos sociales e intelectuales, porque las personas que no están calificadas en estos campos sufren una doble carga: no sólo llegan a conclusiones erróneas y toman decisiones desafortunadas, sino que su incompetencia es tal que les roba la capacidad metacognitiva para darse cuenta de lo que les ocurre.

La mediocridad centrada en el discurso de la ignorancia elevada a categoría suprema y omnisciente me sigue preocupando mucho y cada día que pasa y vemos lo que nos rodea, más todavía por “[…] la situación actual del país y la mediocridad que nos invade en todos los ámbitos posibles, aquí, allá, acullá. He reflexionado en diferentes ocasiones en este cuaderno digital sobre esta lacra social, porque constato que estamos instalados en el reino de la mediocridad. Por esta razón, no hay tiempo que perder y hay que desenmascarar a los mediocres con urgencia vital, dondequiera que estén, porque viven en un carnaval perpetuo. Este país no logra sacar distancia a esta lacra que nos pesa desde hace bastantes años porque ahora, en el país de los tuertos desconcertados, el mediocre es el rey. Es una plaga que se extiende como las de Egipto casi sin darnos cuenta. Los encontramos por doquier, en cualquier sitio: en la política, en las artes, en los medios de comunicación social, en la educación, en los mercados, en las religiones y en las tertulias que proliferan por todas partes en el reino de la opinión. Los mediocres suelen meter la mano en todos los platos de las mesas atómicas y virtuales, en las que a veces nos sentamos, con total desvergüenza. Son personas de “calidad media, de poco mérito, tirando a malo”, como dice el Diccionario de la Real Academia Española. También, tóxicos o tosigosos, que suelen complicar la vida a los demás por su propia incompetencia”.

Lo repito hoy hasta la saciedad: mediocridad de mediocridades, (casi) todo es mediocridad. Casi todo es de calidad media, tirando a malo, como nos enseña nuestro Diccionario de la Lengua, pero está de moda. Lo digo una y mil veces: los mediocres están haciendo de cada día su día, su mes, su año, de forma silenciosa. Al igual que Diógenes de Sínope, tendremos que coger una linterna ética y gritar a los cuatro vientos ¡buscamos personas dignas y honestas, no mediocres! Es probable que los mediocres salgan huyendo porque no soportan dignidad alguna que les puede hacer sombra, si es que alguna vez tuvieron cuerpo presente de altura de miras, que no es el caso. Ni de los que los eligen para puestos claves en la sociedad. ¿Qué quiere decir esto? Que entre tibios, mediocres y tristes anda el juego mundial de dirigir la vida a todos los niveles, nuestro país incluido, con especial afectación en determinados partidos que nos representan. Cuando los mediocres se instalan en nuestras vidas, en nuestra política o en nuestro trabajo diario, hay que salir corriendo porque no hay nada peor que una persona mediocre con poder equivocado, además triste y tibia, sin dignidad alguna. Pero es necesario estar orientados y correr hacia alguna parte, hacia la dignidad en todas y cada una de sus posibles manifestaciones. Es la mejor forma de luchar contra la lacra social de la mediocridad y sus indignos representantes, porque intentan invadirnos por tierra, mar y aire, sin compasión alguna. Cada vez tenemos menos tiempo para descubrirlos, aunar voluntades para ocupar su sitio y, de forma celular, boca a boca, recuperar tejido crítico social para crear nuevos liderazgos en nuestro país, tan dañado en la actualidad y que tanto los necesita.

Me reafirmo en la siguiente actitud proactiva contra la mediocridad: busquemos la nueva linterna de Diógenes para poder encontrar personas dignas, aunque hay que tener claro que no está en los catálogos del mercado, porque no es mercancía, sino en nuestra conciencia individual y social de pertenencia a una ideología de clase, no inocente, que luche por un mundo que merezca la pena vivirlo y compartirlo de la forma más digna posible. Vuelvo a leer ahora un libro que me ayuda a comprender lo que está ocurriendo con esta plaga tan peligrosa, Mediocracia. Cuando los mediocres toman el poder, una reflexión seria y fundamentada sobre esta plaga del siglo XXI, que se ha hecho fuerte y pretende tomar el gobierno universal de todo lo que se mueve a nuestro alrededor. Su autor es Alain Deneault, filósofo y escritor, profesor de Sociología en la Universidad de Québec y director del programa del Collège international de philosophie de París. El libro es recomendable para almas inquietas y que estén saturadas de la mediocridad que ha instalado sus bases en nuestros entornos más cercanos. La sinopsis del libro nos aclara su hilo conductor: “Si los de arriba no cuestionan ni imaginan nada, ¿a qué podemos aspirar? El político ambivalente afín a progresistas y conservadores; el profesor de universidad que ya no investiga, sino que rellena formularios burocráticos; el reportero que encubre los escándalos fiscales y hace ruido en la prensa amarillista o el artista revolucionario, pero subvencionado… El rigor y la exigencia han dejado paso al esquema carente de referentes que inspira esta crítica mordaz. Da igual si es el ámbito político, académico, jurídico, cultural o mediático: se mire por donde se mire, se constata el triunfo de lo mediocre. El autor analiza con un estilo ingenioso cómo las aspiraciones mediocres que invaden la sociedad no dan como resultado sino ciudadanos también mediocres”. Todo muy medido, donde las personas somos a veces maniquíes que como el rey del cuento de Andersen vamos desnudos ante la intemperie de la mediocridad imperante, mucho más cerca de nosotros de lo que realmente pensamos. Estamos avisados.

NOTA: La rebelión de los maniquíes | Love Valencia

CLÁUSULA ÉTICA DE DIVULGACIÓN: José Antonio Cobeña Fernández no trabaja en la actualidad para empresas u organizaciones religiosas, políticas, gubernamentales o no gubernamentales, que puedan beneficiarse de este artículo, no las asesora, no posee acciones en ellas ni recibe financiación o prebenda alguna de ellas. Tampoco declara otras vinculaciones relevantes aparte de su situación actual de persona jubilada.

Sevilla, 21/II/2021

La noticia ha saltado a los medios de comunicación como un gran descubrimiento arqueológico: durante las obras de remodelación de un bar clásico en Sevilla, Giralda, en la calle Mateos Gago (antigua Borceguinería), muy cerca de la catedral actual, construida sobre la gran mezquita almohade, han salido a la luz restos de un hamán (baño) almohade del siglo XII, que se conserva bastante bien después de nueve siglos de presencia real en Sevilla. Según afirma el arqueólogo responsable de los trabajos de recuperación y consolidación, “Lo más importante es que hemos constatado que el baño estaba pintado por completo, de arriba abajo, y con una decoración geométrica de gran calidad. Los dibujos son en almagra [pigmento rojizo] sobre blanco y se han conservado grandes fragmentos en bóvedas y paredes. Este es el único baño islámico que nos ha llegado con una decoración integral, hasta ahora solo se conocían ejemplos con pinturas en los zócalos” (1).

Una de las características de este hamán es la profusión de luceras o claraboyas, ochenta y ocho,  por las que entraba la luz, destacando la forma estrellada de ocho puntas aunque también se encuentran otras cuatro formas más, sirviendo a la vez de respiraderos de cada sala. También de los lazos en almagra, las denominadas pinturas de lacería que no son frecuentes en este tipo de construcciones árabes. En este bar he estado disfrutando algunas veces de su concepto clásico de “lugar de encuentro amable” en Sevilla, de los que retrataba de forma extraordinaria Stefan Zweig en su visita a esta ciudad en la primavera de 1915. Lo que no sabía es que me he sentado bajo las cúpulas ocultas de la sala templada (conservando el nombre romano: tepidarium), la que está en la entrada principal, por la calle Mateos Gago, así como en la sala contigua que correspondía a la sala fría (frigidarium), quedando detrás de la barra antigua y de la cocina (antes de la remodelación actual), algunos vestigios de la sala caliente (caldarium)y la entrada real de los baños, que se hacía por la calle Don Remondo, salvando un gran desnivel hasta acceder a estas instalaciones almohades.

Cuando he contemplado las luceras de ocho puntas he recordado unas líneas de un libro con encanto, Azafrán (2), que me enseñaron a comprender la cultura árabe y lo que simbolizaban las mismas al encontrarse en múltiples objetos decorativos, resaltando sobre todo en los azulejos y luceras: “Repara en que hay una estrella central de ocho puntas, un octógono compuesto por dos cuadrados; el cuadrado es estable, prueba de ello es que las edificaciones tienen su base cuadrada. Representa, pues, la estabilidad tanto terrenal como cósmica y, la unión con otro en forma de octógono, la armonía en ambos planos. […] Ya esta perspectiva debe hacernos sospechar que nada carece de valor y que cumple su objetivo definido. Si trasladamos esta concepción de las cosas, por analogía, a la naturaleza, veremos que, si bien los animales son seres inferiores al hombre, no podríamos vivir sin ellos e igual pasa con los vegetales o con el agua. No hay nada en la naturaleza que no merezca ser respetado”.

Si se observan las pinturas, vemos lazos y, sobre todo, líneas que se cruzan y es probable que sea una sola línea interminable que rodea a las estrellas (las luceras), como indicando el camino a seguir en la vida. Otra vez vuelvo a mi antigua lectura y encuentro allí una explicación: “¿Quiere esto decir que se puede conseguir alcanzar un objetivo desde muy diversos puntos? ¿O que la verdad se esconde entre diferentes perspectivas? Muchos son los senderos”.

Dentro de unos días se abrirá de nuevo el bar Giralda que lucirá resplandeciente con este descubrimiento. Me llevaré allí dos libros: Azafrán, para interpretar bien el entorno almohade en Ishbiliya y el De viaje II: Francia, España, Argelia e Italia (3), de Stefan Zweig, en el que que dedican unas páginas a Sevilla. Uno y otro me permitirán adentrarme en un mundo que no debo olvidar porque de la cultura árabe sigo aprendiendo muchas cosas, entre ellas que, visitando de nuevo el hamán de Mateos Gago, necesitamos amar la Naturaleza por encima de muchas cosas y que aquí se puede ser feliz, tal y como lo entendió Zweig al poner su pie por primera vez en esta tierra tan cargada de historia, comprendiendo ahora la vanidad de esta ciudad, porque quien no la ha visto, no ha visto lo maravillosa que es. Zweig lo resumió de forma preciosa: “¿no es una maravilla el hecho de que los hombres y el destino trabajen juntos durante siglos para construir una ciudad, y al final resulte una sonrisa en el rostro de la vida?”.

Agradezco hoy que las luceras y los lazos de este hamán de Ishbiliya, nos regalen este fragmento de su historia, para que en estos momentos tan difíciles podamos ser más felices interpretando su mensaje, su forma de construir y pintar la belleza de la vida, arrancando una sonrisa en el rostro de nuestras vidas.

(1) Las obras de un bar de Sevilla desvelan un baño islámico del siglo XII decorado en su totalidad | Cultura | EL PAÍS (elpais.com)

(2) García Marín, Juan Manuel. Azafrán. Barcelona: Roca editorial, 2005 (2ª ed.), p. 61.

(3) Zweig, Stefan. De viaje II: Francia, España, Argelia e Italia. Madrid: Sequitur, 2015.

CLÁUSULA ÉTICA DE DIVULGACIÓN: José Antonio Cobeña Fernández no trabaja en la actualidad para empresas u organizaciones religiosas, políticas, gubernamentales o no gubernamentales, que puedan beneficiarse de este artículo; no las asesora, no posee acciones en ellas ni recibe financiación o prebenda alguna de ellas. Tampoco declara otras vinculaciones relevantes aparte de su situación actual de persona jubilada.

Sevilla, 17/II/2021

No me gustan los panegíricos ni los efluvios cantores cuando una persona nos deja para siempre. Ayer falleció el poeta Joan Margarit, no conocido por mí como merece, pero le tengo un gran respeto a su vida y obra poética y arquitectónica, aunque no se sabe bien cual fue antes. Anoche, intenté seguir de cerca la letra de su poema No te veré más (1) que interpretó excelentemente el cantor Miguel Poveda, con el sentimiento que le caracteriza, como cierre de las noticias del día en el informativo de la noche de RTVE, la televisión pública que, una vez más, tuvo altura de miras en su edición y realización:

Es la piel violeta de una noche
Que dejamos pendiente.
Tu silencio suena como un saxo
De oro negro al fondo de los días sin ti.
Como jadea en tu pecho el contrabajo,
Y el flanco cálido de oscuridad
Que por siempre soñaré avanzando
Con mi mano lenta hacia ti.
Músicos en la penumbra, instrumentos de oro
En las bocas lilas: ya, la vida
Nunca más me devolverá lo que me he jugado
En tu cuerpo desnudo desde que fuiste una fiesta
Sólo queda, al piano, un negro ciego,
Nuestro amor.
Toca solo en este poniente de oscuridad
Y mi sueño se adormece en sus dedos.

Bellas palabras para un triste momento. Sólo recuerdo ahora las respuestas que dio en 2019 a Babelia, dos semanas después de recibir el prestigioso Premio Cervantes, porque sintetizaba muy bien su pensamiento y sentimiento, donde siguiendo a Rafael Alberti descubrí aquel día que escuchaba siempre al corazón, porque en esa dialéctica sabía que era más fuerte que el viento. Él dijo que lo que le hizo querer ser poeta fue el amor, porque “con 17 años me enamoré de una chica y le escribí el único poema mío que me sé de memoria (y el único que nunca he recitado ni recitaré en público). Que le hubiera gustado escribir, como poema ajeno, Un español habla de su tierra, de Luis Cernuda. Que le hubiera gustado ser Neruda, de joven, porque “me influyó tanto que, si me descuido, se me come y dejo de existir como poeta”. Sorprendentemente y ante la pregunta “De no haber tenido la arquitectura como oficio y la poesía como vocación, ¿qué habría sido usted?”, contestó de forma tajante: “¡Nada! Me temo que un vago, un mendigo o un aprovechado». Confesó que utilizaría como autorretrato Les feuilles mortes, cantada por Yves Montand y que tarareó en ese momento: “Oh! je voudrais tant que tú te souviennes”. Pensaba que “todo lo social está sobrevalorado. Lo único que tiene verdadero valor es lo individual, lo personal, lo secreto”. Y también respondió a una pregunta, entre otras, que cobra hoy plena actualidad: “¿Una solución para el problema catalán? Tengo 81 años y ya no veré esa solución… Cuando dos discuten, tiene más culpa el que más poder tiene. Dicho esto, ni los políticos catalanes ni los españoles han hecho nada durante años para que pudiera solucionarse».

Este retrato de Margarit me parece entrañable y esclarecedor. Seguiré leyendo con respeto su obra porque es el mejor homenaje que le puedo hacer a partir de ahora, sabiendo que no le veremos más pero que lo recordaremos siempre. Sobre todo por su concepto de la dignidad: “Por lo que a mí respecta, en este otro exilio que es, por su propia naturaleza, la etapa final larga o corta de la vida, siento que yo soy mi propio interlocutor. Ahora, ya no se está a tiempo de improvisar, debo haber hablado ya, desde hace mucho tiempo, con los sabios antiguos o modernos para que, efectivamente, y en muchas ocasiones a través de mis propios poemas, pueda reencontrarme conmigo mismo en el territorio de la dignidad. La dignidad de no asustarme de mi destino” (2).

(1) Margarit, Joan (2003). Poesía amorosa completa. Madrid: Hiperión.

(2) Joan Margarit, del epílogo a No estaba lejos, no era difícil, Visor libros, col. Palabra de honor, Madrid, 2011.

CLÁUSULA ÉTICA DE DIVULGACIÓN: José Antonio Cobeña Fernández no trabaja en la actualidad para empresas u organizaciones religiosas, políticas, gubernamentales o no gubernamentales, que puedan beneficiarse de este artículo; no las asesora, no posee acciones en ellas ni recibe financiación o prebenda alguna de ellas. Tampoco declara otras vinculaciones relevantes aparte de su situación actual de persona jubilada.

[…] con sus predicadores
sus gases que envenenan
su escuela de chicago
sus dueños de la tierra
con sus trapos de lujo
y su pobre osamenta
sus defensas gastadas
sus gastos de defensa
con su gesta invasora
el norte es el que ordena […]

Mario Benedetti, El Sur también existe

Sevilla, 16/II/2021

En este tiempo tan difícil y complejo, con tantos interrogantes abiertos porque cuando creíamos tener todas las respuestas de la vida, el coronavirus nos cambió casi todas las preguntas, he recordado con altura de miras un poema de mi juventud, Enuma Elish (Cuando en lo alto), en escritura acádica, que simbolizaba la relación que la humanidad ha tenido siempre con la naturaleza, con el cielo y la tierra. El orden y el caos están representados de forma magistral en este poema escrito en el siglo séptimo antes de Cristo, en unas tablillas halladas en las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal (669 a. C. – 627 a. C.), en Nínive, que yo intentaba descifrar en mis años jóvenes aprendiendo los caracteres sumeroacádicos como la antesala del hebreo puro. En aquél tiempo no se escribía o dibujaba nada que no se hubiera experimentado antes y los mayores de cada comunidad supervisaban los mensajes que mantenían siempre frescos en su memoria y que algunos amanuenses trasladaban a tablillas de barro. Era una especie de auditoría del principio de confianza en la palabra.

Recuerdo como si fuera ayer cuando aprendí a descifrar el famoso trigrámmaton (núcleo de tres letras básicas en toda palabra hebrea), que según mi profesor era la quintaesencia de la palabra, porque cuando se sabía descomponer la grafía de ese trazo imposible (para algunos) en hebreo, mejor que en el arameo de los masoretas porque incorporaba vocales que hacían más fácil su intelección, ya sabías casi todo de lo que cualquier palabra quería representar. Y es verdad, porque una de las primeras palabras que aprendí a identificar fue “casa”, en hebreo “בת” (que se lee “bet”, de derecha a izquierda), donde si la observan detenidamente, la oquedad de ambas letras me dejó claro que antes fueron las experiencias sumero-acádicas del hueco, posiblemente en las riberas del Tigris y del Éufrates (Mesopotamia), de la acogida (sin puertas), que después se expresó mediante la maravillosa palabra “casa”. También aprendí el alefato o abecedario hebreo, por ser la letra “a” (alef), la que da comienzo al mismo. Verdaderamente fascinante para respetar la historia sana de las experiencias y palabras de los que nos anteceden (personas sanas, no tóxicas o tosigosas, nunca mejor dicho).

Las dos palabras, Enuma Elish, que después se hilvanaron en el tiempo con Berechit bará en hebreo, En el principio, como comienzo del relato del Génesis, traducen la preocupación humana constante por comprender la vida a través de la tierra, los cielos, el aire y el mar, sumiéndonos a lo largo de los siglos en una gran contradicción porque no se han cuidado bien y hoy nos encontramos con el cambio climático como la expresión más rotunda del maltrato que estamos dando a los cielos, la tierra, el aire y las aguas de los mares y océanos contaminados. Es lo que nos ha intentado explicar de forma muy gráfica y durante muchos años, el gran fotógrafo brasileño, Sebastião Salgado, que salió a buscar lo que había en lo alto del Enuma Elish y del Génesis, en 2005 para “emular el ojo de Dios pero ser fiel a Darwin, para dar testimonio de los orígenes de la vida intactos, para certificar que corre el agua, que la luz es ese manantial mágico que penetra como un pincel y muta las infinitas sugerencias en blanco y negro que Salgado nos muestra del mundo. Para experimentar pegado a la tierra y los caminos aquello que relatan los textos sagrados pero también seguir la estela de la evolución de las especies; para comprobar que los pingüinos se manifiestan; para comparar la huella con escamas de la iguana y el monumental caparazón de las tortugas en Galápagos; para explicar que los indígenas llevan en la piel tatuado el mapa de su comunión con la de los ríos y los bosques; y que los elefantes y los icebergs emulan fortalezas de hielo y piel; y que la geología diseña monumentos y que todavía quedan santuarios naturales a los que aferrarnos”.

Esta reflexión viene a colación ahora por el último libro de Bill Gates, que se publica hoy por la editorial Penguin Random House en veinte países bajo el título «Cómo evitar un desastre climático», en el que el autor establece un plan amplio, práctico y accesible sobre cómo el mundo puede llegar a cero emisiones de gases de efecto invernadero a tiempo para evitar una catástrofe climática. La editorial presenta el libro con las siguientes palabras: “Bill Gates ha pasado una década investigando las causas y efectos del cambio climático. Con la ayuda de expertos en los campos de la física, la química, la biología, la ingeniería, las ciencias políticas y las finanzas, se ha centrado en lo que se debe hacer para detener el deslizamiento del planeta hacia cierto desastre ambiental. En este libro, no solo explica por qué debemos trabajar hacia emisiones netas cero de gases de efecto invernadero, sino que también detalla lo que debemos hacer para lograr este objetivo profundamente importante”. También “Nos da una descripción clara de los desafíos que enfrentamos. Basándose en su comprensión de la innovación y lo que se necesita para introducir nuevas ideas en el mercado, describe las áreas en las que la tecnología ya está ayudando a reducir las emisiones, dónde y cómo se puede hacer que la tecnología actual funcione de manera más eficaz, dónde se encuentran las tecnologías innovadoras, dónde es necesario desarrollar tecnologías punta y quién está trabajando en estas innovaciones esenciales. Finalmente, presenta un plan práctico y concreto para lograr el objetivo de cero emisiones, sugiriendo no solo las políticas que los gobiernos deberían adoptar, sino lo que nosotros, como individuos, podemos hacer para que nuestro gobierno, nuestros empleadores y nosotros mismos seamos responsables de esta empresa crucial”.

Einaudi se lamenta en el Ártico – «El mundo sólo tiene interés hacia adelante…», Pierre Teilhard de Chardin (joseantoniocobena.com)

Escuchando a Ludovico Einaudi en su interpretación personal e intransferible de su obra de compromiso social activo, Elegía por el Ártico, , es imprescindible que recordemos hoy el esfuerzo de nuestros antepasados por intentar comprender el lado más brillante de la creación de los cielos, la tierra, el mar, el aire y el agua, como suelo firme de nuestra existencia. Depende de nosotros respetarlos y hacerlos viable para que esta generación y las que sigan después puedan disfrutar de un mundo más accesible y amable para todos. Estamos avisados, porque ellos nos transmitieron el lenguaje del respeto a la Naturaleza, porque “en lo alto” está la vida, cada uno con su ideología no inocente y que nos siguen aportando a diario vestigios para no olvidar que un día tuvimos que salir de un paraíso en el que muchos nacimos por tradición y creencia, para volver diariamente a él, a veces perdidos y solos.

NOTA: La imagen es de elaboración propia, que recoge dos portadas de libros, el primero sobre el poema Enuma elish,  de Lluís Feliu Mateu, publicado en la editorial Trotta y el segundo, el referenciado en las líneas anteriores y escrito por Bill Gates. La imagen central se desarrolla en el post No vamos todos en el mismo barco y corresponde al documental In the same boat (En el mismo barco), que resume en su título una idea muy brillante del ecologismo actual de vanguardia, del sociólogo Zygmunt Bauman:  “ya estamos todos en el mismo barco, pero lo que nos falta son los remos y los motores que puedan llevar este barco en la dirección correcta”.

CLÁUSULA ÉTICA DE DIVULGACIÓN: José Antonio Cobeña Fernández no trabaja en la actualidad para empresas u organizaciones religiosas, políticas, gubernamentales o no gubernamentales, que puedan beneficiarse de este artículo; no las asesora, no posee acciones en ellas ni recibe financiación o prebenda alguna de ellas. Tampoco declara otras vinculaciones relevantes aparte de su situación actual de persona jubilada.

Nada te turbe, nada te espante, todo se pasa, Dios no se muda, la paciencia todo lo alcanza. Quien a Dios tiene nada le falta. ¡Sólo Dios basta!

Santa Teresa de Jesús (1515-1582), Nada te turbe

Sevilla, 15/II/2021

Estamos viviendo en tiempos de coronavirus y de paciencia infinita. Cuando era niño me enseñaron que el modelo de paciencia que debía adoptar en mi vida era la del santo Job, al que desconocía por completo. Cuando dejé de hacer y pensar las cosas de niño, comprobé que había sufrido un engaño monumental porque Job tenía de todo menos la paciencia infinita que me habían inculcado desde que tuve uso de razón. Lo que pasó es que usé la razón de forma audaz y verifiqué qué pensaba Job de las injusticias del mundo, dándome cuenta de que tenía muy poca paciencia cuando contaba sus penas, que no alegrías: los terrores se vuelven contra mí, como el viento mi dignidad arrastra; como una nube ha pasado mi salud. Y ahora en mí se derrama mi alma, me atenazan días de aflicción (Job, 30, 15s), hasta el punto de que el joven Elihú le reprende y lo lleva de la mano para ser paciente (Job, 32-37), para que busque, curiosamente, la sede de la Inteligencia [sic]: huir del mal, claro objeto del deseo impaciente de Job, porque lo que declaraba como sede de la inteligencia, reaccionar ante cualquier tipo de agresión, resolver problemas, era un elemento diferenciador esencial de la búsqueda desesperada de la sede de la sabiduría: temer a Dios, es decir, para los no creyentes hay que aceptar que algo pasa ahí fuera, a veces, que no controlamos y que nos hace sufrir mucho. La conclusión de Job ante tanto sufrimiento en su vida es que Dios se había pasado con él.

Si la inteligencia humana es la capacidad de resolver problemas para que la paciencia sea ardiente pero no nos queme, voy a repasar la historia de la inteligencia paciente en la humanidad, con brevedad para que sea dos veces buena para mi alma impaciente, fundamentalmente para aprender de sus errores y horrores que se han cometido, planteándome si es posible averiguar dónde se aloja la paciencia en el cerebro (la sede de la inteligencia que nos hace ser pacientes) y como se configuran las manifestaciones humanas de una realidad existencial que, al menos, la gran mayoría de las personas, conocemos como virtud refrendada por el santo Job que, recuerdo, no la tuvo durante los momentos difíciles en su vida ni era un dechado de esa virtud. Gran empresa, sin ánimo de escribir las bases de un libro de autoayuda, que no me gusta nada.

¿Cómo nace la paciencia? Sin lugar a dudas porque el cerebro actual ha vencido al cerebro reptiliano, es decir, la corteza cerebral que configura hoy la realidad existencial de cada persona permite controlar los impulsos más primitivos de los seres humanos, de nuestros antepasados, que solucionaban cualquier beligerancia y adversidad (infortunios y trabajos) con agresividad total. Hay una realidad histórica: se han necesitado millones de años para “preparar” la configuración del cerebro que posibilite “tener paciencia” y “aprender” a convivir con ella si tener que llamarla necesariamente “virtud”, porque es una posibilidad que ofrece históricamente la estructura global del cerebro humano. Job fue una prueba palpable de ello.

¿Dónde reside la paciencia? En todas las estructuras del cerebro que interactúan para dar órdenes pacientes e impacientes a través de la corteza cerebral, reflejadas en la conducta implícita o explícita de cada persona, aprendida o genéticamente fundada, con un control férreo del sistema límbico donde se alojan las centralitas de los sentimientos y emociones, sabiendo también que los ojos están grabando permanentemente miles de ocasiones para provocar la paciencia e impaciencia, en un debate ético que hacen trabajar a destajo a las neuronas en lo que saben hacer: alimentar acciones humanas pacientes e impacientes en milisegundos. Sabiendo, que no descansan nunca a pesar de que dormimos y soñamos desesperadamente. Científicamente se sabe que las neuronas no se permiten nunca la licencia para descansar. A no ser que las obliguemos farmacológicamente a cambiar su rumbo desestructurado cuando, a veces, la impaciencia no nos deja vivir como personas y nos provoca algún trastorno mental que nos inhibe la posibilidad de ser y estar en el mundo dignamente.

Y yendo de mis asuntos a mi corazón, repaso, por último, el Diccionario de la Lengua Española (edición el Tricentenario), encontrándome con definiciones de paciencia (del latín patientia) de amplio calado cultural: capacidad de padecer o soportar algo sin alterarse, capacidad para hacer cosas pesadas o minuciosas, facultad de saber esperar cuando algo se desea mucho, lentitud para hacer algo, […] y tolerancia o consentimiento en mengua del honor. De todas ellas, me quedo con una: saber esperar, aunque sea con ardiente paciencia (Neruda). Creo que la propia necesidad cerebral de autoformarse a lo largo de la vida, con más de cien mil millones de posibilidades (neuronas) de hacer cosas y sentir nuevas vibraciones de sentimientos y emociones, acotadas en el tiempo vital de cada persona, son un reflejo de que las estructuras del cerebro necesitan a veces esperar, con más o menos paciencia aprendida o inducida genéticamente, para que nos mostremos tal y como somos, para que alcancemos nuestros proyectos más queridos y deseados, porque oportunidades tenemos de forma personal e intransferible a través de una estructura que dignifica por sí mismo a cada ser humano: la corteza cerebral que venció al cerebro original de los reptiles, otorgándonos genéticamente la posibilidad de ser inteligentes.

Aprendamos por tanto de ella, de su forma de ser en cada una, en cada uno. Por aquello de las posibilidades que se abren a través de las cadaunadas, de la ética del cerebro. Sin alterarnos, escuchando a Teresa de Jesús en el momento actual, reinterpretándola, por si nos alumbra algo en tanto desconcierto que nos derrama el alma, tal y como lo describía el ciudadano Job: porque la vida a veces nos turba, nos espanta, porque estas situaciones pasan, porque Dios se muda en la conciencia de muchas personas, porque la paciencia casi nada alcanza. Porque muchas personas no tienen a Dios, no tienen nada, todo les falta ¡Y sólo Dios no basta!

CLÁUSULA ÉTICA DE DIVULGACIÓN: José Antonio Cobeña Fernández no trabaja en la actualidad para empresas u organizaciones religiosas, políticas, gubernamentales o no gubernamentales, que puedan beneficiarse de este artículo; no las asesora, no posee acciones en ellas ni recibe financiación o prebenda alguna de ellas. Tampoco declara otras vinculaciones relevantes aparte de su situación actual de persona jubilada.

Porque es necesario que sepáis todos que los hombres no trabajamos para nosotros sino para los que vienen detrás, y que éste es el sentido moral de todas las revoluciones, y en último caso, el verdadero sentido de la vida.

Federico García Lorca (1931), Alocución al pueblo de Fuente Vaqueros

Sevilla, 14/II/2021

Vuelvo a escribir unas palabras desde Andalucía, porque nada catalán -por humano- me es ajeno, sobre la base de las que publiqué ante la jornada electoral de las anteriores elecciones celebradas en Cataluña el 21 de diciembre de 2017. No quiero alterar el texto de lo que ese día escribí en este cuaderno digital, aunque sí ha cambiado el contexto en el que se desarrollan estas elecciones de febrero de 2021, porque en aquellas reflexiones suspiraba por una Cataluña integrada en España, cuestión que sigo defendiendo hoy con ardor guerrero y con la ardiente paciencia de Neruda. Es lo que sigo pensando ahora ante una oportunidad democrática tan importante como son unas elecciones. Por esta razón, en las horas previas a las 8 de la tarde, hora exacta en la que se iniciará el recuento de votos en las elecciones que se están celebrando hoy en Cataluña, vuelvo a leer una y otra vez el discurso dedicado a las floristas de La Rambla de Barcelona, que Federico García Lorca leyó en una cena en el hotel Majestic de esa ciudad, el 22 de diciembre de 1935. Lorca estaba en Barcelona porque se estaba representando allí su obra «Doña Rosita la soltera o el lenguaje de las flores», junto a la compañía de Margarita Xirgu.

Desde Andalucía, sueño con el paralelismo de las palabras de Lorca, pero haciéndolas extensivas a Cataluña, porque en la quintaesencia de La Rambla (Las Ramblas) está una Comunidad a la que apreciamos mucho desde Andalucía y que nunca hemos querido que se independice. Todo es un símbolo, pero se me antoja necesario pensar en Cataluña como una calle rodeada de flores, «que no se acabara nunca, rica en sonidos, abundante de brisas, hermosa de encuentros y antigua de sangre». ¡Qué mejor reconocimiento a una extraordinaria Comunidad, con palabras de un andaluz universal que supo cantar la quintaesencia de un pueblo al que tanto amamos!

Parafraseando una frase de Gaudí en relación con un símbolo cultural muy querido en Cataluña, el trencadís, “A puñados se tienen que poner [las piezas rotas de cerámica], si no, no acabaremos nunca”, es decir, una forma de unir piezas rotas de cerámica de forma aleatoria, es urgente recordar hoy esta técnica catalana como metáfora, salvando lo que haya que salvar, para unir de una vez por todas a las partes implicadas en el proceso catalán e intentar buscar la mejor argamasa para unir piezas rotas hoy pero que en un futuro pueden brillar en todo su esplendor. Trencadís político en estado puro, porque si no, «no acabaremos nunca» con esta situación política de ruptura civil del pueblo catalán y, por extensión, de este pueblo con España.

Cuando la poesía y la escritura es compromiso activo, comprendemos bien para qué y a quién sirve, porque no son inocentes. Afortunadamente. Lo aprendí también de otro poeta andaluz, Juan Cobos Wilkins, en un libro precioso, Para qué la poesía, que intenta despejar muchos interrogantes al respecto. Se refiere, con bellas palabras, a la forma de expresarse cada persona en vida, de muchas formas posibles: desvivir, revivir, convivir, conmorir con todo eso, lo de siempre, sobrevivir y vivir, eso invisible que le sucede a otros. Después, preguntas que preparan la respuesta de para qué la poesía, para justificar por qué el cerebro necesita poesía. La mejor respuesta, la final: para sanar, vivir…, cada día.

Comparto hoy estas palabras, de nuevo, como un transeúnte desconocido por las calles imaginarias y reales de Cataluña, para «aprender de ellas cómo puede persistir el espíritu propio de una Comunidad» [ciudad], porque queremos superar las rosas de pena y palabras, que aún nos quedan.

¡Salud para el pueblo catalán en momentos difíciles de la pandemia, para que su decisión democrática nos una a partir de ahora en un proyecto común de convivencia pacífica!

A las floristas de La Rambla de Barcelona

Federico García Lorca

Señoras y señores:

Esta noche, mi hija más pequeña y querida, Rosita la soltera, señorita Rosita, doña Rosita, sobre el mármol y entre cipreses doña Rosa, ha querido trabajar para las simpáticas floristas de la Rambla, y soy yo quien tiene el honor de dedicar la fiesta a estas mujeres de risa franca y manos mojadas, donde tiembla de cuando en cuando el diminuto rubí causado por la espina.

La rosa mudable, encerrada en la melancolía del Carmen granadino, ha querido agitarse en su rama al borde del estanque para que la vean las flores de la calle más alegre del mundo, la calle donde viven juntas a la vez las cuatro estaciones del año, la única calle de la tierra que yo desearía que no se acabara nunca, rica en sonidos, abundante de brisas, hermosa de encuentros, antigua de sangre: Rambla de Barcelona.

Como una balanza, la Rambla tiene su fiel y su equilibrio en el mercado de las flores donde la ciudad acude para cantar bautizos y bodas sobre ramos frescos de esperanza y donde acude agitando lágrimas y cintas en las coronas para sus muertos. Estos puestos de alegría entre los árboles ciudadanos son el regalo del ramblista y su recreo y aunque de noche aparezcan solos, casi como catafalcos de hierro, tienen un aire señor y delicado que parece decir al noctámbulo: «Levántate mañana para vernos, nosotros somos el día». Nadie que visite Barcelona puede olvidar esta calle que las flores convierten en insospechado invernadero, ni dejarse de sorprender por la locura mozartiana de estos pájaros, que, si bien se vengan a veces del transeúnte de modo un poquito incorrecto, dan en cambio a la Rambla un aire acribillado de plata y hacen caer sobre sus amigos una lluvia adormecedora de invisibles lentejuelas que colman nuestro corazón.

Se dice, y es verdad, que ningún barcelonés puede dormir tranquilo si no ha paseado por la Rambla por lo menos una vez, y a mí me ocurre otro tanto estos días que vivo en vuestra hermosísima ciudad.

Toda la esencia de la gran Barcelona, de la perenne, la insobornable, está en esta calle que tiene un ala gótica donde se oyen fuentes romanas y laúdes del quince y otra ala abigarrada, cruel, increíble, donde se oyen los acordeones de todos los marineros del mundo y hay un vuelo nocturno de labios pintados y carcajadas al amanecer.

Yo también tengo que pasar todos los días por esta calle para aprender de ella cómo puede persistir el espíritu propio de una ciudad.

Amigas floristas, [con] el cariño con que os saludo bajo los árboles, como transeúnte desconocido, os saludo esta noche aquí como poeta, y os ofrezco, con franco ademán andaluz, esta rosa de pena y palabras: es la granadina Rosita la soltera.

Salud.

CLÁUSULA ÉTICA DE DIVULGACIÓN: José Antonio Cobeña Fernández no trabaja en la actualidad para empresas u organizaciones religiosas, políticas, gubernamentales o no gubernamentales, que puedan beneficiarse de este artículo; no las asesora, no posee acciones en ellas ni recibe financiación o prebenda alguna de ellas. Tampoco declara otras vinculaciones relevantes aparte de su situación actual de persona jubilada.

Sevilla, 12/II/2021

Los amantes de la historia de la música estamos de enhorabuena porque se ha publicado recientemente, en la revista Science Advances (Febrero, 2021), un artículo sobre el descubrimiento del instrumento de viento más antiguo del mundo hasta nuestros días, la caronia, una concha de caracol que tiene una antigüedad de alrededor de 17.000 años, en una cueva de Marsoulas (Francia, región de Mediodía-Pirineos, departamento de Alto Garona, en el distrito de Saint-Gaudens y cantón de Salies-du-Salat).

El resumen científico del mismo atestigua que estamos ante un hallazgo excepcional que corrobora la atención que el ser humano ha prestado desde siempre a la música: “Antropólogos y etnomusicólogos afirman que no hay sociedad sin canto, y más específicamente, no hay ritual o celebración sin acompañamiento del sonido. La producción de sonidos en contextos sociales es muy antigua. Aquí, informamos sobre el estudio de una concha marina de la cueva decorada de Marsoulas y demostramos que los homínidos magdalenienses de este sitio transformaron esta concha en un instrumento de viento. Es uno de los ejemplos muy raros, si no el único para el paleolítico, de un instrumento musical confeccionado a partir de una gran concha, y la primera caracola de este uso hasta ahora descubierta. Ya sabemos que las personas de la prehistoria transformaron muchas conchas en ornamentos portátiles y que, por lo tanto, les atribuyeron un simbolismo corporal sustancial. Este cuerno de concha marina, con su sonoridad única, profunda y fuerte con una reverberación duradera, arroja luz sobre una dimensión musical hasta ahora desconocida en el contexto de las sociedades del Paleolítico Superior”. Verdaderamente fascinante para el conocimiento del ser humano y su inteligencia musical, que también existe, como ya demostró en el siglo pasado Howard Gardner a través de las llamadas “inteligencias múltiples”.

Me ha gustado conocer que este descubrimiento está muy cerca de la costa cantábrica. Tal y como lo manifiestan los científicos que informan detalladamente sobre el hallazgo: “[…] Aunque raro, [este molusco] sigue presente en el Golfo de Vizcaya y en las costas vasca y asturiana de España. Este animal habita en fondos rocosos, a veces intercalados con espacios arenosos de hasta 80 m. de profundidad. Charonia también existe en el mar Mediterráneo, pero estos especímenes son más pequeños y delgados (18, 19cm.). Su tamaño (31 cm de largo y 18 cm de ancho) y su robustez, especialmente el espesor de la concha, alcanzando los 0,8 cm en algunas zonas, argumentan a favor de una adaptación a las condiciones de agua templada/fría (20 grados). Arqueológicamente, el vínculo entre los habitantes de Marsoulas y la costa atlántica está respaldado por algunos artefactos encontrados en la entrada y el interior de la cueva; en la industria ósea, hay un fragmento de punta de lanza hecho de un hueso de cetáceo, y, entre las conchas, el origen atlántico de dos especímenes de Capulus ungaricus, perforados por la abrasión y encontrados en la misma capa que los lampas de Charonia, es cierto”.

También llama la atención la intervención humana para que la caracola emitiera sonidos, es decir, su sonido característico y combinado con un mensaje, que desconocemos, no tuvo que ser inocente: “Nuestro análisis detallado de la Charonia reveló numerosas pistas de intervención humana. Para caracterizarlos y describirlos en su superficie, digitalizamos el caparazón a través de fotogrametría y realizamos (con DStretch Image) una observación de las imágenes de superficie para resaltar los pigmentos menos visibles. Además, las tomografías computarizadas (TC) proporcionaron una visualización muy detallada de las partes internas del caparazón o concha, como la columella y los verticilos de aguja. Estas observaciones sugieren que se hicieron transformaciones considerables en la caracola para permitir que se pudiera soplar en ella”.

A continuación recojo el detalle de la morfología de la caronia descubierta en la cueva de Marsoulas, según la publicación citada:

(A) Sección sagital del modelo tridimensional (3D) de la concha que permite visualizar el agujero perforado a la altura de la sexta cavidad (después de abrir el ápice; véase la Fig. 2), probablemente para introducir un tubo para facilitar el montaje de una boquilla. (B) Detalle de la perforación circular realizada desde el ápice. Las rayas en el borde se deben a una herramienta de frotación. (C) Vista superior del modelo 3D que muestra la perforación. (D) Sección transversal tridimensional (3D) a nivel de la séptima cavidad. (E) La caracola de las Marsoulas en su contexto magdaleniano (restitución hipotética). (F) Caracola del Sudeste Asiático, cuya boca está cubierta con una capa negra, destinada a proteger los labios del soplador. (G y H) Concha de Siria y detalle de su boca astillada, cerca de la de Marsoulas. (I y J) Caracola de Nueva Zelanda y su boquilla hecha de un tubo óseo decorado. [Capturas de modelos 3D (A D): C. Fritz; dibujo (E): G. Tosello; fotos (F a J): Musée du Quai Branly-Jacques Chirac/E. Kasarhérou.

He escuchado el sonido real de la Caronia y pude transportarnos 17.000 años atrás aunque desconozcamos el lenguaje musical que llevaba dentro y en boca de nuestros antepasados: “De acuerdo con los científicos, esta concha también muestra la capacidad de los antiguos grupos humanos para transformar un objeto complejo en un instrumento de viento. “Aún debemos meditar sobre la función del sonido en el Paleolítico, pero podemos decir que la relación entre la música y el simbolismo humano es muy fuerte. En Marsoulas es difícil no establecer el paralelismo entre el sonido y el arte rupestre. Las caracolas han servido como instrumentos musicales, dispositivos de llamada o señalización, y objetos sagrados o mágicos según las culturas”, escriben los autores. Y concluyen: “Hasta donde sabemos, el caparazón de Marsoulas es único en el contexto prehistórico, no solo en Francia sino a la escala de la Europa Paleolítica y quizás del mundo” (1). Excepcional hallazgo.

A modo de libreto para una partitura imaginaria de palabras, he escrito estas líneas. Si Mozart hubiera conocido la Caronia, aunque ya estaba allí, en Marsoulas, en su lugar de origen, la habría rescatado y habría compuesto una “Sonata para Caronia”, en Do mayor, de belleza incalculable, porque él amaba los instrumentos de viento, habiéndonos dejado muestra de ello en composiciones inolvidables.

(1) La concha de caracol más antigua del mundo suena por primera vez en 18.000 años | Ciencia | EL PAÍS (elpais.com)

NOTA: las imágenes se han tomado de la revista Science Advances y corresponden al artículo citado.

CLÁUSULA ÉTICA DE DIVULGACIÓN: José Antonio Cobeña Fernández no trabaja en la actualidad para empresas u organizaciones religiosas, políticas, gubernamentales o no gubernamentales, que puedan beneficiarse de este artículo; no las asesora, no posee acciones en ellas ni recibe financiación o prebenda alguna de ellas. Tampoco declara otras vinculaciones relevantes aparte de su situación actual de persona jubilada.