"El mundo sólo tiene interés hacia adelante…", Pierre Teilhard de Chardin

Fragmento de fotograma recuperado de http://www.elearningcyl.com/material.htm (Telefónica Learning Services), el 20 de julio de 2007.

Unas palabras del director de fotografía, Javier Aguirresarobe (1), me han devuelto la capacidad de activar la posibilidad de escribir una reflexión sobre la relación de la luz y el cerebro: «Somos creadores de sensaciones, debemos estar ocultos, ser los ojos del director«. Es apasionante el descubrimiento de la necesidad de la luz para la construcción diaria de la inteligencia humana. Las personas preocupadas por captar la luz verdadera de la vida, son capaces de generar sensaciones, saben estar ocultos en silencios cómplices y son los ojos de muchas personas, fundamentalmente de las que están más cerca. Y es imprescindible conocer bien el arte de captar la luz propia para conocer la de lo demás, la de los otros.

Aún así, la capacidad de ver, de aprovechar la luz cada segundo, es una de las habilidades que reflejan de mejor forma la auténtica libertad de las personas, porque los demás nunca podrán captar en su totalidad aquello que identifico como resultado de la luz, mi luz propia. La que a veces identifico para los demás. La que incluso necesitan. Y el cerebro sale siempre beneficiado con la gestión de la luz. Ya escribí en junio de 2007 sobre una estructura que funciona como un reloj en el cerebro, el núcleo supraquiasmático (NSQ), que “es muy sensible a la luz, que la necesita y regula de forma ordenada para dosificar las reacciones físicoquímicas del cerebro que actúa. Traduce (procesa) constantemente la información que recibe de la retina y su relación con la hormona melatonina, sintetizada en la glándula pineal (durante las situaciones de oscuridad), permite su síntesis y liberación a través del ritmo circadiano correspondiente, produciéndose el pico máximo de secreción durante la noche. Son momentos trascendentales en la vida humana. Saber cuándo ocurren estos acontecimientos hormonales en la vida de cada una, de cada uno, es una situación comprometida con el reloj biológico personal e intransferible. Sobre todo porque se escriben páginas que deben ser conocidas y tratadas con la intimidad que requiere este conocimiento de sí mismos”.

¿Sabemos que es la luz? Aprendí de un Diccionario muy querido por mí, el de Autoridades (RAE A 1734, pág. 441,1) que la luz es claridad, fulgor, esplendor y que propiamente se llama así porque difunde el Sol para iluminar el mundo. ¿Se puede definir mejor? Además, de acuerdo con el Diccionario de la Lengua Española (RAE, 22ª edición), me quedo con dos acepciones, interesadas sin lugar a dudas, la primera: Agente físico que hace visibles los objetos, y la sexta: Esclarecimiento o claridad de la inteligencia. Ambas conviven a diario en nuestras vidas, junto a catorce interpretaciones más, como mínimo. La luz me permite ver los objetos, las personas, permitiéndome la inteligencia interpretar con todas sus consecuencias aquello que veo, las personas a las que miro, aunque probablemente sin la calidad y aptitud de Aguirresarobe, casi siempre, porque muchas veces no somos creadores de sensaciones, no sabemos estar ocultos, ni ser los ojos de las otras, de los otros.

De algo sí estoy seguro: soy el mejor director de fotografía de mi vida. De vez en cuando entro en los archivos del cerebro, en mi filmoteca privada y cotejo luces y sombras de mi propia vida. Solo, a través de la inteligencia creadora, pongo los títulos de crédito, banda sonora y diálogos. Gracias al cerebro creador, que no entra en guerra de mercado para lograr la alta definición, esa que la propaganda lucha por imponernos a toda costa, olvidando que la personal e intransferible es algo más que el Full HD 1080 de turno. Alta verdad, alta resolución de la propia vida, gracias a la luz, sin estándar alguno. Muchas veces, simplemente luz, en definitiva, al final de un túnel. Claridad para la inteligencia.

Sevilla, 26/VII/2009

(1) García, Rocío (2009, 25 de julio), El filósofo de la luz, El País (Babelia), p. 5.

Fotograma de la película Ser y Tener (imagen recuperada de http://thecia.com.au/reviews/b/images/be-and-to-have-0.jpg, el 7 de septiembre de 2008)

Desde que tengo uso de razón (siempre me ha parecido una frase preciosa, de dudoso origen), he estado buscando respuestas a las preguntas cotidianas, sin llegar casi nunca a tener meridianamente claras las sencillas, aquellas que están lejos de las del millón de dólares. Desde que tengo uso del corazón, en la clave de duda pascaliana (una es la razón de la razón, y otra la razón del corazón), asisto con pre-ocupación a una búsqueda de respuesta para todo, para la razón, para el corazón. Y cuando repaso la vida de secreto, en los pocos segundos que te deja el sin-vivir diario, ocurre algo casi siempre inesperado, ya detectado en pintadas callejeras de la ciudad de Quito, de la Universidad de la Sorbona, en referencias del poeta ecuatoriano recientemente fallecido, Jorge Enrique Adoum ó del querido Benedetti: cuando ya teníamos todas las respuestas, cambiaron de pronto todas las preguntas… (más o menos).

Mi generación ha crecido en el terreno de las preguntas sin límite, para las que casi nunca teníamos respuestas. Hemos tenido que buscar apasionadamente muchas de ellas, quizás desesperadamente, en la trastienda de nuestras vidas, como yo buscaba los libros “prohibidos” en algunas librerías de Madrid, en años difíciles del siglo pasado. Y salíamos más o menos airosos creyéndonos una determinada verdad verdadera, más para el uso del corazón que de la razón. Y hemos crecido en ese terreno de interrogantes personales e intransferibles de una sociedad española que creía tener respuesta para todo, pero que no las daba para casi nada, sobre todo las que facilitaban y facilitan todavía los opinadores y tertulianos de turno, sin teoría crítica alguna que las respalde.

Y cuando seguimos atravesando la crisis, mejor dicho, las crisis, nos encontramos con un suelo firme, el ético, sobre el que se asientan todas nuestras verdades, nuestras respuestas a la vida personal e intransferible, al que le cambian el guión continuamente, porque cambian constantemente las preguntas de la vida: quiénes somos, por qué estamos, por qué vivimos a veces desesperadamente, por otras muy duras: qué tenemos, por qué nos endeudamos personal y monetariamente hablando y por qué morimos en vida cuando sufrimos cualquier revés no esperado. ¿La crisis?

Y seguimos buscando las mejores respuestas. Las que nos proporciona la inteligencia personal e intransferible, aquella que nos reconduce permanentemente a la búsqueda de la felicidad. Aquella que supone aceptar que la infelicidad también existe aunque traduce algo muy claro en la dialéctica derivada del uso de la razón y del uso del corazón, porque nunca debe figurar en el catálogo humano de las mejores respuestas, de la respuestabilidad, ¡perdón por el neologismo!, entendida como la capacidad para responder a las preguntas de la vida con inteligencia y libertad, sabiendo que el mal y los hijos e hijas de las tinieblas también existen. Aunque nos las cambien constantemente…

Sevilla, 11/VII/2009

White Angel Breadline (1933), Dorothea Lange

Ayer leí una frase en un folleto de propaganda que me sorprendió por su agresividad comercial: no pudiendo cambiar los hombres, se cambian sin tregua las instituciones, atribuida al escritor y filósofo francés Jean Lucien Arréat (1841-1922). Al abrirlo, me encontré con publicaciones diversas sobre textos legales vinculados expresamente con la Administración Pública. Una forma original de presentar en sociedad la desconfianza hacia la evolución del ser humano. Es indudable el carácter cambiante de la legislación que emana del Estado, pero la frase me causó estupor porque daba por hecha la enorme dificultad que se encuentra en las personas para abordar cualquier cambio personal, profesional o familiar. Entonces, ¡acudamos al Estado, que sí tiene potestad para cambiar las personas, las cosas!

En los dos últimos años hemos asistido a uno de los mayores espectáculos del mundo, la desintegración de la llamada riqueza mundial. España no ha escapado a esta situación y ahí están las cifras y las realidades económicas consecuenciales para atestiguarlo. Pero lo verdaderamente sorprendente es que el gran hermano total, el vigilante de la gran playa mundial, la riqueza americana de este a oeste, controladora de los controladores, se ha desplomado con la misma violencia que las Torres Gemelas. Por eso era necesario Obama, porque todo el pueblo americano se había quedado en los últimos años sin control de riqueza propia y ajena. Es decir, comprobaba día a día que “los hombres no pueden cambiar”. Hacía falta un super-Hombre, como símbolo del super-Estado (aunque no se diga…)

Ayer, leí un artículo muy interesante que reforzaba esta tesis enunciada en el post. Lo firmaba Joaquín Estefanía en un análisis aleccionador: Lo peor no es inevitable, que se podría sintetizar en la siguiente frase: «La crisis se ha extendido como un pulpo a todos los ámbitos de la vida. Frente al temor de que el capitalismo sin reglas que ha provocado la Gran Recesión desemboque en una nueva burbuja, los ciudadanos han descubierto la prioridad de lo colectivo y la importancia de estar bien gobernados. Varios libros demuestran que el Estado vuelve a tener un lugar en el mundo». Es decir, no es fiable el cambio posible de los hombres, como hilo conductor de la vida. Además, en el análisis de las premisas metodológicas que hace el autor, se evidencia que “mucho antes que las burbujas tecnológicas, inmobiliarias, bursátiles, financieras, había una burbuja del conocimiento que duró ya al menos un cuarto de siglo, basada en una visión economicista del mundo, según la cual éste se autorregulaba sin intervención de los poderes públicos, la agregación del interés de cada uno generaba el interés común y no había límites a la acción humana sobre la naturaleza. Es muy significativo comprobar cómo el estallido de la crisis económica ha coincidido con la llegada a la sociedad del debate sobre el cambio climático, afortunadamente superado el círculo de los expertos”. Es decir, se veía venir, pero nada erre que erre, como en los mejores tiempos de Paco Martínez Soria.

Hoy, para comenzar la jornada, he leído con atención otro artículo que confirma mi hipótesis de fondo, escrito por Paul Kennedy, titular de la cátedra J. Richardson de Historia y director de Estudios sobre Seguridad Internacional en la Universidad de Yale. El título y subtítulos no tienen desperdicio: El Estado ha vuelto… y a lo grande. ¿Qué fue de los Amos del Universo satirizados por Tom Wolfe? Los ministros de Finanzas ocupan hoy su lugar. En contra de tantos augurios, Al Qaeda y la crisis han devuelto el protagonismo a los Gobiernos. Las reflexiones son extraordinarias, no las voy a transcribir completas, pero las resumo también en una sola frase: dos grandes erupciones de principios del siglo XXI han puesto en tela de juicio la hipótesis de que ya no necesitamos ni tenemos que prestar atención a lo que los conservadores estadounidenses llaman, con desprecio, el «gran gobierno». Y lo explica a través del análisis del 11 S y sus consecuencias evidentes de retorno a la autoridad por todas partes (Gran Hermano Total), y “la crisis financiera internacional de 2008-2009, en la que la irresponsabilidad generalizada en el mercado de las hipotecas basura de Estados Unidos ha causado una onda expansiva que ha alcanzado a todo el mundo”.

Claro, como la evidencia demuestra que “no se pueden cambiar los hombres”, Kennedy dice que “el Estado ha vuelto a primera fila (si es que alguna vez dejó el teatro, y no estaba meramente descansando entre bambalinas). En la mayoría de los países, la parte gubernamental del PIB está aumentando sin cesar, en consonancia con el gasto oficial y las deudas nacionales. Todos los caminos parecen llevar al Congreso, o el Parlamento, o el Bundestag; o al Banco Popular de China. Los mercados observan con ansiedad el menor indicio de alteración de los tipos de interés o cualquier afirmación, por muy calculada o torpe que sea, sobre la fortaleza del dólar estadounidense” (el Gran Hermano Total que -¡ríanse de la nueva gripe!- cuando estornuda el mundo coge una pulmonía).

Hace muchos siglos y lo digo sin irreverencia temporal, leyendo algo sobre la dificultad de que “los hombres”, mejor, las personas, cambiemos, recordé una cita bíblica a la que profeso alta estima, localizada en un ámbito tan terrenal como el de la búsqueda de salidas a momentos de crisis, donde de alguna forma la persona “se muere” en vida, porque se formulan preguntas existenciales sobre el porqué de la pobreza total que nos hace “salir” de este mundo. Y las múltiples preguntas que cualquier ser humano afectado por la “crisis” (por fin salió la temida palabra) se hace a diario, porque las cosas (las personas) no cambian, demandan respuestas que se elaboran en el cerebro a lo largo de la vida, habiendo ocupado las religiones diversas que existen en el mundo, como sucede ahora con la proliferación de las creencias, un papel estelar en el prontuario de soluciones, orientando a millones de seres humanos hacia una creencia específica alojada en el “alma”: la de la existencia de Dios y sus diversas manifestaciones como solución integral e integrada a la lógica ilógica de la existencia humana. Y curiosamente ya estábamos advertidos por Qohélet: la respuesta no la vamos a saber nunca porque “[Dios] también ha puesto el afán en sus corazones, sin que el hombre llegue [nunca] a descubrir la obra que Dios ha hecho de principio a fin” (Eclesiastés 3, 11).

Y cuando creíamos que ya no podíamos obtener la mejor respuesta en el libro citado, se inicia el capítulo siguiente con la referencia a la amistad y al caminar juntos, porque si uno se cae siempre habrá alguien que te levante, porque la amistad es como la cuerda de tres hilos: jamás se puede romper. La amistad del Estado, de los Gobiernos, que corren presurosos a buscar soluciones eficaces ante tanto desconcierto humano. Solo hay un peligro. Que los gobiernos, a veces, no son humanos y la cuerda de muchos hilos, incluso se puede romper. En el fondo, porque las personas sí cambian, cuando buscan la felicidad legítima del bien-ser, del bienestar, del que sí saben hacerlo bien –de este último- determinados Estados.

Sevilla, 7/VI/2009

Mario Benedetti (recuperado de http://www.cervantesvirtual.com/boletines/general/79/p0000001.shtml, el 24 de mayo de 2009)

Mi cerebro no se quedó tranquilo cuando conoció y archivó la noticia de la muerte de Mario Benedetti, ocurrida el domingo pasado, 17 de mayo de 2009. Y era lógico porque conservo muchas neuronas que han reconocido la huella de Benedetti en mi corteza cerebral, en mi sistema límbico, en mis sentimientos, en mis emociones. Mario es un referente en años difíciles de España, cuando él me recordaba que el Sur también existe: pero aquí abajo/cerca de las raíces/es donde la memoria/ningún recuerdo omite/y hay quienes se desmueren/y hay quienes se desviven/y así entre todos logran/lo que era un imposible/que todo el mundo sepa/que el Sur también existe. Y día tras día, desde el lunes de mi agitada semana laboral, he buscado un hueco para recoger en este cuaderno vital una reflexión sobre una persona importante en mi vida, como signo de agradecimiento humilde desde un Sur que también quiso mucho.

He leído muchas palabras suyas. Las he interiorizado y he recordado una cita de Cicerón a la que profesaba gran estima: una carta no se ruboriza (Epistola enim non erubescit). Un post tampoco se ruboriza. El cerebro, en sí mismo, no se ruboriza. Solo pide auxilio a los sentimientos cuando la maquinaria perfecta cerebral atisba el sufrimiento humano. Y siempre queda el buzón de tiempo (1):

En el buzón del tiempo se deslizan
la pasión desolada /el goce trémulo
y allí queda esperando su destino
la paz involuntaria de la infancia /
hay un enigma en el buzón del tiempo
un llamador de dudas y candores
un legajo de angustia / una libranza
con todos sus valores declarados

En el buzón del tiempo hay alegrías
que nadie va a exigir / que nadie nunca
reclamará / y acabarán marchitas
añorando el sabor de la intemperie
y sin embargo / del buzón del tiempo
saldrán de pronto cartas volanderas
dispuestas a afincarse en algún sueño
donde aguarden los sustos del azar.

Quiero dar las gracias a Benedetti, al que la vida le ha regalado la posibilidad de afincarse en muchos cerebros de mujeres y hombres, entre los que me encuentro, a los que no nos importa soñar despiertos aún cuando nos aguardan muchos “sustos del azar”. Por esta profunda razón no muere, porque probablemente, con su muerte, solo ha dejado una brújula a los que le queremos, con la advertencia de que el norte es el sur y viceversa, a pesar del “relámpago de la memoria” que, a veces, ilumina los baldíos de nuestras conciencias sureñas.

Sevilla 24/V/2009

(1) Benedetti, M. (1999). Buzón de tiempo. Alfaguara: Madrid

Donde penas y dichas no sean más que nombres,
Cielo y tierra nativos en torno de un recuerdo;
Donde al fin quede libre sin saberlo yo mismo,
Disuelto en niebla, ausencia,
Ausencia leve como carne de niño.

Allá, allá lejos;
Donde habite el olvido.

Luis Cernuda, Donde habite el olvido

¡Que viene, que viene!. Se va sabiendo cada vez más de los procesos cerebrales que nos permiten recordar, que protegen los archivos de la memoria que, a veces, preferiríamos borrar. Y el 26 de abril saltó al mundo una noticia de interés manifiesto: el olvido se podrá comprar. Sugerente, éticamente hablando. Se abren unas perspectivas extraordinarias para recuperar felicidad perdida, bienestar legítimo, bien-ser (¡perdón, por el neologismo!), del que algunas veces he hablado en este blog (El cerebro feliz). Y el texto de referencia dice lo siguiente (tal cual: http://www.elpais.com/articulo/opinion/olvido/disposicion/elpepiopi/20090427elpepiopi_3/Tes):

ANÁLISIS: EL ACENTO
El olvido a su disposición

El problema, como suele ocurrir, está en las fronteras invisibles. ¿Por qué no borrar toda memoria dolorosa? ¿Por qué no acceder al paraíso en la cabina de montaje? Borrar o modificar los recuerdos de la gente, aun cuando sean recuerdos dolorosos, es una posibilidad llena de incertidumbres. Una cosa es que las personas tengan aversión al sufrimiento en el momento de experimentarlo, y otra que quieran eliminarlo de su pasado. El aprendizaje del dolor es parte de la formación del individuo, y las experiencias desagradables constituyen un valioso cuerpo de conocimiento sobre el mundo al que, probablemente, sería arriesgado renunciar en ciertas situaciones. Otra cosa es que estos argumentos lograran detener a alguien que tuviera el fármaco en su mano y un recuerdo insoportable en su cabeza. Contra todo consejo médico, la amnesia selectiva podría convertirse en una droga de abuso del futuro.

Todo venía por la publicación, el pasado 26 de abril, de un reportaje publicado en el diario El País firmado por Javier Sampedro, de sumo interés: “¿Te gustaría borrar los malos recuerdos?. Utilizar fármacos ‘amnésicos’ para eliminar los recuerdos parece posible por primera vez. Una molécula ha demostrado en ratones que es capaz de hacerles olvidar todo: desde experiencias placenteras hasta las desagradables”, donde se planteaba una pregunta muy inquietante: “¿Qué es mejor, borrar lo que uno ha hecho o lo que piensan los demás? La memoria es inestable, maleable y muy manipulable”. Y ya hay respuestas en el laboratorio.

Todo se ha andado y todo se andará. La molécula del olvido se ha descubierto en el laboratorio. Ya se sabe que algunos ratones han agradecido el experimento y ¡ya son felices!. Un día escribí en este blog un post, Cerebro humano, cerebro de ratón, en que manifestaba lo siguiente: “somos, en definitiva, más libres, porque nos conocemos mejor, a través de la verdadera causa de la salud y la enfermedad, gracias a proyectos cuya base científica nace en un pequeño ratón de la factoría Allen, que siempre estará cerca, paradojas de la vida, de la humanidad y de la genética del que conocí hace muchos años, de nombre Mickey [Mouse]”.

Aquella situación, no tan lejana, del queso que un día desapareció de su vista y les produjo tanto dolor, ya no lo volverán a recordar jamás. Lo decía la noticia: “En las pruebas con ratones, una dosis de ZIP [compuesto químico] elimina por completo cualquier recuerdo que el animal estuviera recuperando de la memoria en ese momento”. Y la he vuelto a leer muchas veces, en una composición artística del autor o autora, porque me ha parecido extraordinario que el propio cerebro humano haya llegado a este descubrimiento. Y vuelta a empezar. Situaciones como esta no las deberíamos olvidar. Y el drama shakesperiano está servido, porque olvidar o no olvidar, esa es la cuestión.

Sevilla, 28/IV/2009

En un texto dedicado a sus paisanos, decía el poeta sevillano Luis Cernuda que “el trabajo humano, con amor hecho, merece la atención de los otros”. La edición especial de Magazine dedicada a Andalucía en el alma, del pasado 5 de abril, merece el reconocimiento.

Es un trabajo hecho con amor hacia una comunidad que respira tradición y revolución a través del conocimiento. Averroes, filósofo y médico cordobés, dejó escrito que era más importante trabajar en el conocimiento creativo que en la tradición, es decir, diraya versus riwaya. Y atendiendo al talento andaluz se ha avanzado en una tierra colmada de civilizaciones multiseculares que han gestionado el trabajo bien hecho en todas las manifestaciones artísticas posible.

Aprendí de otros que cuando falta alma, falta vida. Por el contrario, cuando existe alma, como en este caso de Andalucía, existe vida. Y me puse a leer atentamente, como gustaba a Cernuda, este Magazine, con amor hecho, en el que ha triunfado el mejor recurso compartido de la vida: el talento de la palabra humana. Con alma.

Carta publicada en la Revista dominical Magazine, el 26 de abril de 2009

Un ejemplo paradigmático de inteligencia digital lo he encontrado hoy al conocer, con detalle, la disponibilidad en la red de un programa, Zac Browser, concebido desde su origen para los niños autistas. No quiero explicar nada que lo hace por sí solo. Entren en estas páginas http://www.zacbrowser.com/es/index.html y http://www.peoplecd.com/) y lean, vean y sientan cómo es una realidad la inteligencia digital, tal y como la he definido tantas veces en su tercera acepción, de las cinco propuestas en mi libro Inteligencia digital. Introducción a la noosfera digital (1): 3. capacidad para resolver problemas o para elaborar productos que son de gran valor para un determinado contexto comunitario o cultural, a través de los sistemas y tecnologías de la información y comunicación”, sabiendo que en sí misma no es software, en una dialéctica posible: “Y me quedó claro que la inteligencia es un don humano (para algunas personas “divino”), pero que afortunadamente, no es una lotería: venimos pre-programados a la vida, después de un proceso de concepción y construcción cerebral que se prolonga a lo largo de nueve meses (sinceramente, de toda la vida…). En cualquier caso, se viene demostrando científicamente que la inteligencia, ni siquiera la estrictamente digital, no se puede instalar como un software” (por cierto, ¿libre ó de mercado? Ninguno)”.

Solo me queda el reconocimiento y agradecimiento personal a John LeSieur, el programador que ya está haciendo muy felices a más de 750.000 niños en el mundo gracias a Zac Browser. ¿Por qué? Porque su software…, sobre todo, tiene alma.

Sevilla, 10/IV/2009

(1) Cobeña Fernández, J.A. (2007). Inteligencia digital. Introducción a la noosfera digital (Edición digital).